Este articulo esta relacionado como dice el título a las diferentes religiones que hay. o existen en Cuba. Y debido a eso les comento ya que yo crecí y me crié prácticamente hasta mis 23 años de edad en la cuidad de la Habana, actual capital de la Isla.
Religiones cristianas
Existen diferentes denominaciones de cristianos en Cuba, y no lo critico cada cual tiene el derecho de escoger su fé y también forma de interpretar la biblia, algunas guardan un día especial para Dios, el cual es Sábado según la biblia; y casi toda la mayoría el Domingo ya que resucitó ese día.
La membresía en las iglesias protestantes es de un 5% y comprende a los bautistas, pentecostales, Testigos de Jehová, Adventistas del Séptimo día, presbiterianos, episcopales, anglicanos, metodistas, y otros grupos que incluyen a la iglesia Ortodoxa Griega, Ortodoxa Rusa, musulmanes, Judíos, budistas, bahaís, y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. (mormones). Según fuentes en linea comenta que aún los mormones no tienen templo de adoración en Cuba sino otras iglesias que han abierto sus puertas para ellos, y se encuentran en Cuba desde el año 2004.
Se estima que Cuba es un país 60% católico. En algunos casos el catolicismo esta muy modificado e influido por el sincretismo. Una creencia común sincrética es la Santería, (que en otro momento hablaremos más acerca de ella) que fue traída por los esclavos procedentes de África y se extendió a las islas vecinas, muestra similitudes al Umbanda Brasileño y ha estado recibiendo un grado de apoyo oficial.
Estadísticas mas detalladas de religiones en Cuba:
Católicos 60%
Protestantes y demás cristianos 5%
Creencias Africanas 10%
No Religiosos 25%
La Catedral de la Habana.
Iglesia Ortodoxa Rusa
Creencias Africanas (Santería)
Me refiero a creencias africanas a la "Santería" o yoruba. Muchísimas personas tienen esperanzas en esta religión o creencia. La mayoría de las fuentes estiman que un 80% de la población consulta con los practicantes de estas religiones que tienen sus raíces en África occidental. La santería se desarrollo a partir de las tradiciones de los yoruba, uno de los pueblos africanos que fueron a trabajar como esclavos en las plantaciones de azúcar. Ella mezcla elementos del cristianismo y creencias africanas occidentales y como tal hizo posible que los esclavos conservaran sus creencias tradicionales mientras practicaban el catolicismo.
La virgen de la Caridad del cobre (Nuestra señora de la Caridad) es la patrona católica de Cuba. En la Santería, ella sicretiza con la diosa Oshun. La importante fiesta religiosa de la virgen de la caridad del Cobre se celebra el 8 de septiembre.
Virgen de la Caridad del Cobre. Oshun
Los Orichas
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 400 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shangó Yoruba, que no llega a ser el dios supremo.
El dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico.
1. Agayu San Cistobal
2.Babalu-aye. San Lázaro
3. Shangó. Santa bárbara.
Y así sucesivamente con cada uno de los Orishas a continuación y los santos del catolicismo.
1. Agayu. San Cristóbal. (Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon. Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará. Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días. Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !)
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro. (Babalu aye: Sincretiza con San Lazaro, su nombre significa el Padre del mundo Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.)
4. Shango. Santa bárbara.( Shangó: Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores , del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Sincretiza con Santa Barbara.)
5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
7. Elefuro. La virgen del carmen.
8. Elegua- Eshu. San benito de palermo
(Elegua: Sincretizado en la iglesia católica es San Antonio de Padua y al santo niño de Atoche es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha)
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.
11. Igui. San lucas.
12. Inle. San rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. (Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!)
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 400 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shangó Yoruba, que no llega a ser el dios supremo.
El dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico.
1. Agayu San Cistobal
2.Babalu-aye. San Lázaro
3. Shangó. Santa bárbara.
Y así sucesivamente con cada uno de los Orishas a continuación y los santos del catolicismo.
1. Agayu. San Cristóbal. (Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon. Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará. Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días. Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !)
2. Aguena. Santa filomena.
3. Babalu-aye. San Lázaro. (Babalu aye: Sincretiza con San Lazaro, su nombre significa el Padre del mundo Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.)
4. Shango. Santa bárbara.( Shangó: Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores , del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Sincretiza con Santa Barbara.)
5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario.
6. Eledda. El ángel de la guarda.
8. Elegua- Eshu. San benito de palermo
(Elegua: Sincretizado en la iglesia católica es San Antonio de Padua y al santo niño de Atoche es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha)
9. Elle cosun. Santa lucía.
10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián.
11. Igui. San lucas.
12. Inle. San rafael y San roque.
13. Iroko. La purísima concepción.
14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino.
15. Oba nani. (Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!)
16. Obbatalá. Las mercedes, San josé obrero. (Obatalá: Es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatalá es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior. Sincretizado en la Virgen de las Mercedes)
17. Oduduwa. El santísimo sacramento.
18. Oshosi. San norberto, San humberto. ( Oshosi u Oshossi (Ochosi): Es un Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha. Se le considera mago y brujo. es San Norberto en el Catolicismo.)
19. Oshumare. San bartolomé.
20. Oshun- Caridad del cobre. (Oshun: Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas;Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó.)
21. Oggun. (Oggun: Es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la sincretización del Arcángel Miguel y San Pedro Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano.)
22. Oke. San roberto.
23. Olofin (Olofin u Olofi: Sincretizado al espíritu Santo, es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede conseguir sin su mediación)
24. Olodumare-Gran poder de dios. (Oloddumare: Sincretiza a Dios (Padre) es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con los hombres.Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.)
25. Olorun. Espíritu santo. 26. Olokun. La virgen de regla.
27. Olosi. Satanás.
28. Oguidai. San bartolomé.
29. Orisha oko. San isidro labrador.
30. Orula, Orunmila-San francisco de asís.
(Orula: Sincretizado en San Francisco de Asis- Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador,
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe.)
31. Osain. San antonio abad y San silvestre.
32. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen.
33. Osagriñan. San josé.
34. Inle. San julián.
35. Yemayá-La virgen de regla. (Yemayá: Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad.En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas.)
36. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat.
37. Osun. San juan bautista. (Osun: Representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra,En el sincretismo se compara con San Juan Bautista)
Masonería
Hay también lo que es la francmasonería que con en la mayoría de países son conocidos por sus códigos secretos, toques de identificación y ritos. De ellos no se conoce mucho, ya que no revelan sus secretos y cambian los códigos cada cierto tiempo para no ser descubiertos por la sociedad.
Gran Logia Masónica de la Habana.
Tocaré en otro tema los llamados Abakúa, otra de las deidades africanas que se practica en Cuba... yo no lo considero religión sino una secta pero como dije antes cada cual opina como desee y este blog es solo para aprender acerca de las tradiciones de Cuba.
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